Ordenamientos del conocimiento: De la disciplina a la transdisciplina.

No se trata acá de comprender la transdisciplina y disciplina de manera confrontada (v/s) mas bien entenderlas como parte de un proceso evolutivo en la organización del conocimiento. Esta evolución aparece como una necesidad al intentar dar respeta y solución a las problemáticas propias de las distintas épocas. En un comienzo (especialmente con Descartes) respondía a una noción básica: “el mundo está ordenado y puede conocerse si lo analizamos (primero lo descomponemos en partes), y luego lo reintegramos (reconstruimos en una síntesis el orden existente entre esas partes que han sido estudiadas por separado).”, esto es, que se comprendía que el mundo se encontraba ordenado (hoy sabemos que no es asi) y que de esa manera (fragmentada) podía ser comprendido, es decir que de la fragmentación de disciplinas diversas se genero un metodología de investigación y generación de conocimientos parcelados, separando lo objetivo de lo subjetivo, la ciencia de las humanidades se proyectaron como áreas de conocimiento irreconciliables, el sujeto se comprende separado del objeto de investigación, etc. llevando asi a una serie de problemas y conflictos que hoy se hace indispensable sentarse a reflexionar, como por ejemplo las posibilidades destructivas que el ser humano a alcanzado en estos años como nunca antes (poderío nuclear, poderío biológico de destrucción, desequilibrio ambiental, etc.), la relación necesaria que debe existir entre lo humano, lo vivo del sujeto y la ciencia asumida a si misma como un servicio al bien común garantizando el derecho del ser humano a vivir en un planeta mas armonioso con la naturaleza, etc.

Ahora bien, la organización disciplinaria también responde a niveles de complejidad (exigencia, dificultad, etc. ) del conocimiento que se esta adquiriendo, pero se debe entender que esta debe ir incorporando paulatinamente otras visiones y perspectivas necesarias (interdisciplinaridad) de manera transversal, así entonces las ciencias duras (que dejarían de ser tan duras) como área de estudio deben ir incorporando reflexiones de carácter subjetivo y reflexivo acerca de las posibilidades de creación y destrucción (por ejemplo).

Hoy pareciera que la trandisciplinaridad (hoy, no debe asumirse eterna) hace posible este anhelo, pues como una de sus acciones necesarias e inmediatas a desarrollar es la de generación de lazos cada vez mas fuertes entre ciencia y humanidades, lazos que debieran contribuir al acercamiento de la ciencia al servicio del ser humano (para ser mas humano) y al bien común, generando una relación de interdependencia con el bien estar del planeta respetando el sistema biológico, social, cultural complejo del cual formamos parte.

De este modo la transdisciplina nos ayudara a romper y superar las limitaciones de la ciencia clásica en el sentido de comprender el mundo de manera integra y no lineal, entender la realidad como una cuestión compleja de interrelaciones imposibles de simplificar y fragmentar, incorporando al sujeto y su perspectiva como parte fundamental en el desarrollo de la ciencia (en sus necesidades), la sociedad y la cultura (por lo tanto de un sujeto que además es protagonista en la creación de su propia historia) y es acá donde la fundamentación de la transdisciplina aparece bajo el concepto de necesidad, necesidad de relacionar de manera interdependiente el todo con sus partes y las partes con el todo, lo particular y lo universal, etc., necesidad además, necesidad además de proyectar a corto y largo plazo los alcances científicos, ideológicos, culturales, sociales de nuestras acciones en este momento en donde la interacción (globalidad) entre distintas culturas se hace cada vez mas fuerte por los sistemas de información expandidos a escala planetaria.

Educación: metáfora de vida. Metaforicidad y valores

“La educación como metáfora de vida tiene mucho que hacer en el logro de un saber integral incluyente en la búsqueda de la verdad”

La metáfora posee en si misma la incertidumbre, propicia la búsqueda de la verdad en el saber, en la duda, el lenguaje, etc. la metáfora (así como otras formas tropológicas) “activa el pensamiento” critico, divergente y productivo.

La educación debe considerar a la verdad no como el resultado-objetivo (algo inmóvil), si no, motor de su búsqueda, que se construye en las relaciones sociales, históricas y culturales. Una verdad construida a través del lenguaje metafórico logra “activar el proceso del saber y le imprime mas sentido de integralidad” y crear (creación como libertad absoluta de imaginación) imágenes que permiten de manera hermenéutica abrir, descubrir nuevos territorios de la Inter subjetividad, anticipándose a lo abstracto y concretizándolo mediante la herramienta del consenso.

La construcción de valores Inter subjetivos para el proceso de formación humana (valórica) no es lineal (programado) no hay acá tiempo ni lugar de termino (transversalidad) pero sin duda nos permitirá estar” en mejores condiciones para vincular estrechamente los mundos de la vida, en la escuela y trabajo… sin autoritarismos, intolerancias y cientificismos excluyentes” .

Así entonces la metáfora en la educación logra ser una herramienta que debemos considerar indispensable para el proceso enseñanza-aprendizaje, pues nos muestra, nos pone de frente ante lo que el lenguaje tecnicista y cientificista y frío no puede comunicar, Neruda por ejemplo, a las Cs sociales, la historia y a nosotros nos enseña el perturbador dolor de la guerra civil española al escribir por ejemplo:
“……Y una mañana todo estaba ardiendo
y una mañana las hogueras
salían de la tierra
devorando seres,
y desde entonces fuego,
pólvora desde entonces,
y desde entonces sangre.
Bandidos con aviones y con moros,
bandidos con sortijas y duquesas,
bandidos con frailes negros bendiciendo
venían por el cielo a matar niños,
y por las calles la sangre de los niños
corría simplemente, como sangre de niños.
Chacales que el chacal rechazaría,
piedras que el cardo seco mordería escupiendo,
víboras que las víboras odiaran!
Frente a vosotros he visto la sangre
de España levantarse
para ahogaros en una sola ola
de orgullo y de cuchillos!
Generales
traidores:
mirad mi casa muerta,
mirad España rota:
pero de cada casa muerta sale metal ardiendo
en vez de flores,
pero de cada hueco de España
sale España,
pero de cada niño muerto sale un fusil con ojos,
pero de cada crimen nacen balas
que os hallarán un día el sitio
del corazón.
Preguntaréis por qué su poesía
no nos habla del sueño, de las hojas,
de los grandes volcanes de su país natal?
Venid a ver la sangre por las calles,
venid a ver
la sangre por las calles,
venid a ver la sangre
por las calles! “
O en la sociología científica en su función heurística entiende la sociedad como un organismo (metáfora organicista) o Newton y la manzana “la luna es una manzana” al referirse que la luna y la manzana caían en la gravedad del la tierra o la religión que enseña y mantiene su lugar, fe y creencias en las metáforas de la Biblia por miles de años o el arte con Kandinsky “toda obra de arte es hija de su tiempo y a la vez madre de nuestro sentimientos” para explicar las relaciones arte-sociedad- cultura.
En resumen, la metáfora es una herramienta indispensable en la educación, pues posee la característica de acceder a través de ellas a un mundo inaccesible para el lenguaje puramente técnico-cientificista, nos acerca al conocimiento, incluye aspectos de la acción humana y se encuentra cargada de incertidumbre.
En relación a las NTIC.
Sin duda que las NTIC han venido a cambiar el panorama de todos los campos de la vida cotidiana, desde pequeños oficios hasta las Artes, donde la imagen y obra entran a un proceso de democratizacion y comienzan a circular de manera global por las redesde información, como ejemplo de esto tenemos el Arte correo (net art), el arte digital, los museos virtuales, etc. me pregunto si la red (Internet) ubiera existido en tiempos de Picasso, Braque y Gris ¿Cómo habria avanzado el cubismo? ¿Cuánto tiempo hubiera perdurado? La construccion y procesos de las Artes se hubiera vuelto incierto (como hoy lo es) . en la educación el caso no es distinto, las grandes colecciones literarias, obras cientificas, artisticas, sociologicas, etc se encuentran navegando en las redes mundializadas de información al nivel que cada da se hace mas mpresindible desarrollar planificaciones que reflejen este cambio cultural en proceso.
Sin dejar de lado la incertidumbre que hoy nos puede ahogar respecto al alcanze desenfrenado de la tecnologia, hasta el mmento el Internet representa una herramienta sombolicamente democratica al permitirnos el acceso a imágenes, lecturas, etc que hasta hace poco era impensable, lo que supone una actualizacion de conocimientos permanente por parte del docente respecto a las materiarias y al proceso aprendizaje-enseñanza.
Este planteamiento respecto a las NTIC, no deja de lado las interrogantes obvias que en esta parte del proceso nos inquietan, como por ejemplo las relaciones interpersonales que dan paso a practicas de accion grupal e individual, preguntas que o creo poder responderlas fundadamente aun, pues la construccion de la cultura de lo invisible e impalpable esta en proceso, creo de todos modos que nuestros esfuerzos deben orientarse al sentido comun, al considerar al “otro abstracto” como un ser humano de otras latitudes territoriales y culturales, admitiendolo de este modo como un aporte verdadero en la comunicación horizontal para la construccion de una cultura- sociedad multicultural.

sobre los 7 saberes fundamentales de la educacion del futuro UNESCO

Al final de la entrevista entre Edgar Morin, Nelson Vallejo Gómez y Gustavo López Ospina, se plantea la cuestión de la frontera entre Norte y Sur, afirmando en particular:
E. M: “Considero que la misión del Sur no es solo conservar y promover los valores de calidad de vida, sino también de diseminarlos en el Norte, y que el problema del Norte no consiste en integrar los problemas de calidad de vida y en contribuir al desarrollo económico del Sur, sino también a actuar por que ese desarrollo económico no sea “homogeneizador” como lo ha sido en sus países. […]
G-L. O: “Esto significa que la fuerza del nuevo humanismo se debe inspirar principalmente a partir del Sur”
=> ¿Cómo entiende esta distinción entre Norte y Sur en la cuestión educativa?
=> ¿Qué puede aportar el pensamiento del Sur al desafío de la transformación educativa internacional?
Entiendo esta distinción de la siguiente forma:
El norte por un lado a desarrollado lo técnico, el calculo, etc. en deterioro de la “calidad de vida” por una tecnificación social aguda.
El sur por otro lado a conservado y cultivado la calidad de vida por encima de la técnica y el calculo.
Estas dos esferas del pensamiento (norte / sur) hace años que se vieron enfrentadas una con la otra, en donde el norte se impuso con su violencia, su desarrollo armamentista, su deseo de dominación por encima de una cultura rica, la cultura de la tierra, de la relación naturaleza /hombre desarrollada en la sustentabilidad. Indiscutiblemente la concepción de riqueza era absolutamente distinta.
Con los años se ha implementado o aun mejor, impuesto un sistema económico-político-social que ha cambiado, dejado de lado, exterminado el pensamiento, la racionalidad primaria de nuestros pueblos originarios, como un compañero navegante lo escribió entre el foro “ se impuso la bala por la flecha”, como Morin lo plantea en “REFLEXIONES SOBRE LOS SIETE SABRES” , la racionalización del norte y su hegemonía destruyo la cultura (Pág. 7) y en estos momentos nos encontramos (países del sur) sumergidos en una tragedia histórica-social entre la concepción equivocada de desarrollo y progreso (entregado y dirigido simbólicamente desde la publicidad que ofrece una forma de vida inexistente desde la identidad del sur) y nuestra cultura originaria (y que como desenlace tenemos un sincretismo cultural-religioso-social organizado a través de los años.) que entiende que las relaciones de vida-planeta-hombre sociedad, como parte de un todo, de un universo en relaciones auto-sustentables.
Ahora bien, en la cuestión educativa esta distinción cobra sentido solo si consideramos como herramienta clave la retro-alimentación de uno con otro que se debe generar en pos de la llamada y tan esperada “transformación educativa” en la que es indispensable el desarrollo de la “reforma del pensamiento” y por sobre todo “la restauración del pensamiento” del sur, extinguido por la tecnificación del pensamiento racionalizador del norte (racionalización v/s racionalidad).
Así entonces el desarrollo o mejor planteado de este modo “la restauración del pensamiento” del sur posee el aporte para una transformación educativa en el seno mismo de su cultura, es decir, mantiene en su esencia la “ética del genero humano” en su trinidad tierra sociedad especie de manera sostenible, pues entiende que el “ser humano” es parte y dependiente de esta tierra, que sin naturaleza él no existe y el mismo es parte de la naturaleza a la cual le brinda ceremonias y cultos, en fin, le brinda respeto. Pero ante todo debemos tener en cuenta que de ninguna manera esto refiere la suplementación de una por sobre la otra (norte/sur – sur/norte), mas bien, estas son capaces de retro-alimentarse y construirse en una nueva corriente planetaria que impulse la tan esperada reforma educativa internacional. Dicha reforma del pensamiento y educativa debería desarrollar primordialmente en el seno de la concepción de los siete saberes fundamentalmente:
- una educación multicultural, que vele por el derecho y el respeto a todas las formas y desarrollos de los pueblos y sus diversidades.
- Una educación basada en la trinidad tierra sociedad especie del “ser humano” desarrollando tanto su condición humana en la ética de especie (respeto, parte de la misma tierra patria, etc.)
- Una educación en valores capaz de entregar respuesta a las necesidades de re-planteamiento de conceptos tales como patriotismo, nacionalismo, moral, etc. que den respuesta a la era planetaria.
- Una educación centrada en el desarrollo intelectual, capaz de sobrepasar el miedo al fracaso, a lo desconocido, partiendo de la base de que la “única realidad que existe es la que comprendemos”, educación que además debe acentuar el “bichito de la curiosidad”

Una crítica recurrente en contra de la obra Los 7 Saberes es su carácter “superficial”, hasta marcado por “frivolidad”, por abordar cada uno de estos siete ejes de manera demasiado rápida y sintética.Nosotros, conociendo de forma más completa la obra de Edgar Morin, podemos fácilmente contestar esta crítica sugiriendo que la obra Los 7 Saberes, no viene como una pieza suplementaria en el edificio intelectual morineano, sino como parte de un sistema completo; y que la perspectiva de esta obra publicada por la UNESCO no es un recapitulativo enciclopédico de conocimientos, sino más bien la de una síntesis accesible para todos los educadores. Si, por ejemplo, el séptimo capítulo de Los 7 Saberes no tiene la densidad de una obra de Spinoza, nada más se necesita dar un vistazo por el sexto tomo del Método para darse cuenta de la amplitud de la cuestión ética para el pensamiento complejo => Si la obra morineana puede ser considerada como un sistema, o sea conjunto de elementos en interacción, ¿Podemos de la misma forma estudiar estos siete saberes como partes de un todo coherente, y no sólo como piezas sueltas que se proponen a la consideración general?
Después de adentrarse en la propuesta de la complejidad del Dr. Morin podemos entender este texto de “los siete saberes” como cambios en un pensamiento que es complejo, en donde cada uno de estos siete saberes son Inter-dependientes entre si, que se alimentan, que conviven dialogicamente para consagrar y formar un todo coherente como es la reforma del pensamiento para la era planetaria. Es decir, entiendo el texto como una guía que permite pensar la educación como “un instrumento de cambio” para el futuro, no así un programa rígido e inmutable.
Así los siete saberes conforman un planteamiento general de transformación educativa- pensamiento-social, en donde cada uno de ellos debe ser desarrollado desde la transdisiplinaridad y transversalidad de los procesos educativos en las aulas y fuera de ellas.
Así entonces mi respuesta es un si, se puede o mas aun, se debe entender este texto como un todo coherente con sus partes (paradójicamente, mas de 7) de manera contextualizada, pues entenderlo de manera parcelada no nos permitirá abrirnos hacia la “consideración general” y solo limitaría los horizontes y caminos que nos proponemos alcanzar en la era planetaria.

“Nadie educada a nadie, nadie se educa solo; los hombres se educan entre si, mediatizados por el mundo” (P. Freire).

El texto de H. Buckley nos presenta una paradoja que nos convoca a pensar en qué se pretendía enseñar, y qué se aprendió, pues resulta obvio que se produjo un proceso divergente ¿Podría pensar la situación narrada en términos de meta cognición?

“Nadie educada a nadie, nadie se educa solo; los hombres se educan entre si, mediatizados por el mundo” (P. Freire).

Con esta frase pretendo exponer la idea del docente como nexo o mediador entre el mundo interior (noosfera) y el mundo exterior.

En este “mundo interior” el niño maneja através del lenguaje (comunicación) sus propias imágenes internas que se hacen manifiestas a través de la representación visual. esto sugiere en términos de meta cognición la interiorización del conocimiento ( en el caso del texto, la flor, el plato, etc.), proceso que la primera maestra coarta al introducir su propia imagen como real y únicamente valida. En consecuencia, el niño no realiza este proceso de interiorización y se limita a la reproducción de un conocimiento externo que ha sido manifestado en una marca que se ha prolongado en el tiempo (imprinting) como es la respuesta del niño al dibujar la “flor roja con el tallo verde” (texto de Buckley).

El docente al presentarse como un mediador entre el mundo y los procesos meta cognitivos de sus alumnos hace posible esta comprensión e interiorización dando el paso a lo que J. Ladriere define como “representación teatral o activa” (léxico del modulo II).
En el texto de Buckley encontramos un debate abierto hace bastante tiempo entre lo que Bourdieu y Posseron proponen como “reproducción” v/s el rol trasformador del docente que expresa P. Freire, rol en donde el curriculum oculto cumple una gran tarea y genera verdaderas trasformaciones en los procesos educativos que buscamos generar, tanto dentro del aula como fuera de ella en las relaciones interpersonales que realizamos con nuestros estudiantes, haciéndose así latente la importancia que los centros educativos se abran hacia espacios de convivencia y participación social y así entender la escuela como “la afirmación de un espacio para la reproducción cultural alternativa en el interior mismo de la escuela y la posibilidad de emergencia de prácticas de resistencias y desarrollo de alternativas” .

Respecto a mi experiencia como profesor de Artes Visuales y de alguna manera haciendo un paralelo entra mi experiencia y el texto de Buckley, me he encontrado con acciones poco efectivas y trascendentes ( en términos de complejidad) y de meta cognición al estudiarse por ejemplo las distintas corrientes y tendencias del arte contemporáneo por profesores que las reproducen pasivamente en una “línea de tiempo”, es decir entre tal y tal fecha de duración,, características elementales del cubismo, expresionismo por ejemplo, etc. conductas que han generado que los alumnos no desarrollen el aprendizaje de los procesos que llevaron a artistas y teóricos a formular dichas tendencias. Se ha dado así un proceso de no meta cognición en donde solo se ha reproducido y cumplido vagamente la dado en los planes y programas (contenidos mínimos obligatorios) entregados por el Ministerio de Educación con familiarizarse con los procesos de las artes visuales de manera parcelada y sin relaciones entre ellos.

El maestro tiene ante sí una tarea enorme y de elevada responsabilidad. No puede convertirse en un filósofo para hacer uso detallado de los modelos conceptuales. No puede convertirse en un psicólogo y especialista en ciencias cognitivas, que todo lo mide con las herramientas de esos campos del saber humano. Sin dejar de ser maestros ¿qué espacio podemos conceder a la meta cognición y su interpretación desde el pensamiento complejo en el aula?

Como reflexión sobre esta pregunta, buscare en soluciones metodologiítas dar una respuesta que pertenece al área de mi especialidad, es decir, las artes visuales.

-Colectividad: El trabajo colectivo plantea el desarrollo de actitudes como el debate y la argumentación, elementos necesarios para mejorar las dinámicas de convivencia al interior del centro educativo, como además se hacen indispensables para poner en práctica el ejercicio ciudadano de la participación y democracia .

-Teoría y expresión personal equilibradas: Para generar un aprendizaje integrado es necesario que las metodologías comprendan la expresión personal y el desarrollo artístico de manera equilibrada, puesto que la enseñanza artística debería fomentar y crear en el alumno/a su propia mirada y visión del mundo construido a través de imágenes, siendo indispensable que este equilibrio se genere ya que no podemos pensar que el termino “trabajo libre” contenga el aprendizaje de contenidos en su interior que permita en los educandos el desarrollo de la creatividad y expresión personal sustentado en los conocimientos conceptúales planteados por los OF y CMO de la educación Chilena.

- Implementación de las nuevas tecnologías en el lenguaje visual: Los medios de comunicación visuales, audiovisuales y tecnológicos hoy representan una herramienta con la cual no solo nos insertamos y conocemos el mundo, además representan un lenguaje propio con el cual experimentar nuevas formas emergentes de expresión visual , así también una herramienta para utilizar en la entrega de imágenes pertenecientes a la cultura visual y la reflexión colectiva sobre ellas. No debemos olvidar tampoco que los medios de comunicación tecnológicos hoy constituyen un lenguaje independiente, hecho por el cual toma importancia su conocimiento sensible, como la pintura o la grafica en lo visual, la poesía en lo escrito, entre otros.

Concluyo entonces agregando que alumnos/as y profesores/as son agentes que pertenecen y desenvuelven en un sociedad y cultura construido en imágenes, de ahí la importancia de enseñar las artes visuales de manera integral, amplia, con metodologías creativas y una mirada centrada en el equilibrio entre teoría y expresión personal, entregando herramientas practicas para el desarrollo de la creatividad sostenida en los conocimientos necesarios para el desarrollo de los OF y CMO.

Así entonces es necesario comprender que los alumnos/as no desarrollaran espontáneamente destrezas, habilidades y creatividad, más bien lo hará cuando el profesor/a sea capaz de estimular y entregar las herramientas para la puesta en práctica de un discurso personal. Este discurso debería construir una parte importante del proceso creativo, entendiendo así el aprendizaje del arte como un proceso emanado de la reflexión y no aislado de su contexto cultural, social y económico.

Así entonces se hace necesario además que dicho aprendizaje sea guiado por profesores/as expertos/as en el área artística, dotados de conocimientos y actualización generales sobre las herramientas, técnicas, historia, procesos artísticos, etc. a fin de ser capaz de adecuar los contenidos entregados en los planes y programas a planificación y metodologías mas amplias, entendiendo así los programas de estudio como una guía que no necesita ser tratada de manera textual, mas bien como una herramienta flexible que permita adecuarse a los contextos educativos, culturales y sociales de cada establecimiento.

Financiamiento, competitividad y reforma en la sociedad mundializada.

-Unión europea. Privatización, autonomía y competitividad.-
La privatización de las universidades no solo coarta y discrimina el acceso a la educación, además el Estado con esto reniega de su obligación de garantizar el derecho a una educación de calidad para todos los sectores (económicos y de nivel educativo). Al entregar esta función elemental a manos de privados no solo se deja de velar por este derecho, si no que la misma “autonomía” de la universidad se en peligro, pues esta “autonomía” se regirá en los intereses económicos, inversionistas, políticos, religiosos, etc. que sustentan la universidad, así el ideal de sujeto o egresado se encontrara supeditado y formado según intereses externos y en la competitividad de grupos económicos en las distintas especialidades. La autonomía de la universidad debe ser pensada en su totalidad, dependiente de quienes hagan las investigaciones, publicaciones, etc. y el Estado tendría que necesariamente promover esta tendencia, la cual involucre redes de información y retroalimentación a escala planetaria para así alcanzar la reforma del pensamiento que de lugar a sentirnos ciudadanos del mismo planeta (paradoja de la reforma).
Por otro lado, la competitividad también debe ser re-pensada, pues ésta podría abrir camino a generar conocimientos cada vez más amplios solo si se desarrolla en un sentido humano. La competitividad como condición construida en forma de valor en el ser humano deshumaniza al sujeto, ya que hace mirar al “otro” no como un aporte, si no como un peligro desde la perspectiva social de “arribas y a bajos”.

Así entonces nos vemos enfrentados ante dos tendencias planetarias (primera y segunda hèclite: cuatrimotor occidental / resistencia a la dominación tecno económica) que de manera dialógica se encuentran ya hoy construyendo los cimientos para la tan esperada reforma del pensamiento y es deber de todos sembrar un mejor camino y resultado de este enfrentamiento entre los grupos de “contratendecia” de la sociedad civil y los intereses económicos, políticos, tecnológicos, científicos que representan el motor de la occidentalizacion..

De esta manera respondo con un no. La reforma tan deseada no puede caer en manos minoritarias que busquen proteger sus intereses, pues de esta manera solo se avanzara en cuanto formaron técnica y productividad y no en lo que se debe generar, un desarrollo trasversal y de forma dialógica entre ciencias y humanismo.

-Mundialización y universidad contemporánea-

La mundialización cada vez mas evidente va requiriendo de profundas trasformaciones sociales, económicas, políticas, culturales, etc. que se van generando en las sociedades contemporáneas desde el propio proceso de transformación de sus pensamientos, relaciones con el “otro”, relaciones de conocimientos a nivel planetario que permiten los sistemas sociales complejos y en escala planetaria por los avances de la comunicación de masas y redes virtuales. La universidad por lo tanto tampoco queda fuera de este proceso, pues es necesariamente un fenómeno cultural y social, político y económico, etc. así la universidad debe enfrentar los cambios de la mundialización y dar respuestas a las necesidades actuales de las sociedades complejas y contemporáneas, donde la transformación del pensamiento es su principal desafío a desarrollar en los sujetos y de esta forma lograr un cambio del pensamiento occidental e individualista hacia un sujeto que se sienta parte activa de una sociedad-mundo.

-Sobre la urgencia y la necesidad de la reforma educativa-

Así es como desde una perspectiva compleja la reforma de la universidad se hace urente y necesaria, pues de esta reforma la universidad es una de las partes.

La reforma debe estar orientada desde el comienzo de los años del proceso educativo, fundada en la búsqueda constante de reformarse en si mismo ( se reforma el pensamiento solo si somos capaces de reformarnos a nosotros mismos o como diría Morin , para complejizar el pensamiento debemos comenzar por complejizarnos nosotros mismos), es decir que la reforma debe plantearse de manera urgente y necesaria en todo el ámbito educativo, apoyando el desarrollo del pensamiento hacia una transformación del pensamiento, de un sujeto –ciudadano del mundo, planteo lo urgente y necesario pues el proceso de mundialización ya ha comenzado a operar, con las redes virtuales cada día mas avanzadas, el capitalismo globalizado (y autodestructivo en si mismo) actúa desde ya varios años, los poderes económicos y políticos también han comenzado a mover su maquinaria planetaria en esa dirección, entre otras alianzas. Este proceso de mundialización necesita de sujetos críticos y reflexivos, capaces de entender y confrontar (también de manera planetaria y para esto las redes virtuales de información son una herramienta potente) los procesos en marcha a nivel planeta, capaces de crear y entregar respuestas audaces a los nuevos desafíos que se plantean, pero sobre todo, formado en valores re-planteados (patriotismo/nacionalismo, competitividad, solidaridad, etc.) que respondan a lo solidario y al apoyo mutuo entre sus pares.

“El siglo del conocimiento puede ser el siglo de la ceguera”

La frase “El siglo del conocimiento puede ser el siglo de la ceguera” enuncia un concepto determinante en nuestra era planetaria: “el tiempo”, al cual siempre miramos como pasa, al cual siempre encontramos insuficiente en nuestro cuantificable en el manejo de la información, cantidades inimaginables de propuestos diferentes en las distintas ramas de los saberes en las cuales no nos detenemos a examinar y desarrollar volviéndonos ciegos antes las posibilidades -constructivas y destructivas- que nos ofrece su profundización. Esta ceguera esta determinada por la “aceleración” en la cuál nos encontramos, haciéndose necesaria la complejización de esta información para trasformarse en conocimiento. La cantidad de información que circula de manera planetaria gracias a las posibilidades que ofrecen las comunicaciones hoy en día en sus redes virtuales como nunca antes en nuestra historia se había observado, fundamenta la necesidad de contextualizarlas, identificarlas en conjunto con su dependencia con el entorno, su cultura, su sociedad. En esto la Universidad en cuanto a re-educar a los educadores, posee como tarea desarrollar las posibilidades, los caminos para encontrar una orientación que no solo se debele en lo tangible, si no que busque el desarrollo de la ética, comprendiendo la subjetividad que se desprende de ella, subjetividad necesaria si comprendemos que el sujeto es inseparable de su Trinidad (individuo-especie-sociedad), trinidad que le da la condición de sujeto, concepción de sujeto que se enmarca en la autoafirmación de Él mismo en el centro del mundo, esto se refiere a dos puntos del paradigma: Por un lado, una conjunción del individuo que lucha por el equilibrio entre su egocentrismo y su altruismo, es decir un actuar casi por un “deber” entregado ya sea por su religión, posicionamiento político-ideológico, etc. este altruismo debería incluir mi concepción del “Yo” en un “Nosotros”, donde el “Yo” y todo lo que lo conforma (amor, sentimientos, lenguajes, cultura, etc.) se sitúa en medio del mundo. Así entonces se genera una relación de dependencia necesaria para el individuo y su autonomía (paradigma), es decir que el “Yo” asuma al “Nosotros” como necesidad vital para su existencia de manera dialógica (complementaria y antagonista). Acá es donde el “deber” se fundamenta en la interiorización y re-afirmación de lo inseparable: Bio-Antro-Sociológico del sujeto.

Comprender al sujeto y su condición como tal (trinidad), en su dependencia con el cosmos, con el planeta al cual llamamos hogar y en el cual buscamos nuestra autonomía nos plantea como especie el desafío de cuestionar el alcance de nuestras acciones, y de nuestros profundos avances técnico-científicos y la gran capacidad de auto-destrucción que poseen en si mismos estos avances, desafío no solo de cuestionamientos se hacen necesarios, mas bien la necesidad verdadera radica en como seamos capaces de regular éticamente este cambio y transformación del mundo como hoy lo conocemos (no solo técnico-científico, además inevitablemente climático) para asegurar nuestra autonomía en la siguiente era planetaria. Creo fuertemente que los primeros pasos radican en reconocerse como ciudadanos de una nación llamada Tierra –“quizás mi única noción de patria sea esta urgencia de decir nosotros”- de una ciudadanía perteneciente a la patria del globo, reconocimiento para el cual la importancia de una reforma educativa lo debe plantear como necesidad de incluirla, en donde el egocentrismo no aparezca como un obstáculo para reconocer en el “otro” un desarrollo y aporte verdadero para un “nosotros”, haciéndonos y reconociéndonos como parte de un sistema Auto-Organizado (como especie) entre estos dos conceptos que podrían aparecer como antagonistas, pero que necesariamente son complementos en nuestra condición de sujetos que determinara el porvenir de nuestra existencia en el planeta y la propia vida de nuestra gran nación llamada Tierra. Se hace latente así la necesidad de re-fundar una sociedad de conocimiento, la cual nos permita re-fundarla en base a una sociedad de hermanos – Pluralidad Razonable /consenso traslapado- corrompida por la ceguera de nuestro siglo, ceguera creada por el desarrollo del egocentrismo del sujeto en desequilibrio con el altruismo necesario para el sujeto como especie, el cual hasta hoy o en el mejor de los casos hasta hace poco tiempo atrás ha visualizado de manera separada de su dependencia con el medio al cual pertenecemos, nuestro medio ambiente rico en relaciones e interdependencias.

“Teorías de reproducción y pedagogía transformadora: La educación como práctica de resistencia.”

El reconocimiento de los aportes de las teorías de la reproducción para observar la determinación de lo económico sobre lo ideológico, así como de la necesidad de reproducción cultural y hegemonía que sustenta el entrerramado ideológico de la clase dominante para seguir posicionada en su lugar, no socava las criticas que han surgido con respecto a que todo acto pedagógico es un acto de violencia simbólica, pues esta es una acción discriminatoria y excluyente de contenidos. Limitarse a esta idea deja de lado la capacidad de la educación de situarse como practica de resistencia, aporte verdadero al cambio social y como mecanismo real de lucha de clases. Es en este punto donde pondré mis esfuerzos en entender esta relación que se da entre reproducción y transformación en el debate educativo, relación que en este contexto intentare posicionarla complementariamente y no confrontadas,para así entender de manera unificada estas teorías. Entenderlas unificadas sugiere reconocer el monitoreo del poder económico sobre la ideología de la clase política, haciéndose presente los intereses de los grupos económicos para la construcción desde el poder y la transversalidad del sujeto como objeto de producción de capital humano (educación globalizada), como además dejando ver la intencionalidad de reproducir la esfera cultural (entorno), económica (clase económica) y política, sustentada a través de la violencia simbólica de la acción qué esta confrontación entre reproducción y transformación es un ejercicio de resistencia que debe realizar el docente a través de sus practicas pedagógicas, asumiendo las redes de poder y dependencia como es la necesidad de legitimación del poder político por el poder económico así como también el docente necesita de la legitimación del poder político, es decir, la (AuP) legitima la (A.P) del docente, valida su poder y autoriza para transmitir y reproducir la cultura, no solo de la identidad nacional, además, de su contexto y entorno socioeconómico y aunque para una pedagogía liberadora esa autoridad legitimada le es necesaria, esta debe ser manifestada en todo momento como cuestionable, partiendo del dialogo y participación la construcción del aprendizaje a través del cuestionamiento hacia la autoridad del pedagogo. El docente así legitima este cuestionamiento a la Autoridad del profesor en una relación horizontal de dialogo que permita la construcción colectiva del proceso de aprendizaje, cuestionamiento que además permitiría elevarlo a cuestionar de la Autoridad mayor (autoridad politica) forjándose en la critica al modelo del ideal ciudadano manifestado transversalmente en la educación, monitoreada y dirigida por el poder de manera incubierta , esto significa un verdadero cuestionamiento a las estructuras , bases e ideología del modelo educativo vigente y que opera de manera sistematizada y que solo desde las bases y pilares se transforma el modelo educativo y además, la realidad nacional, pues entendemos que el ser humano no se libera individualmente, si no que la liberación como proceso colectivo pertenece a la esfera de lo político, social y económico.
La importancia de la pedagogía liberadora en este proceso de liberación -que las teorías de reproducción no reconocieron- es la relación que hace entre opresor y oprimidos, condición que se manifiesta en la necesidad de la pedagogía transformadora (de resistencia) de hacer conciente al oprimido de su condición, renovando su pensamiento tanto hacia su propia liberación como a la liberación de su opresor, evitando así que el proceso de esta búsqueda, no se convierta en el mero cambio de roles, es decir, que el oprimido se vuelva en opresor, cambio de roles que solo reproduce una sociedad basada en el materialismo extremo y no genera un aporte a la construcción de un hombre nuevo, necesidad de liberación verdadera instaurada en el interior de la conciencia del individuo y que además corresponde a un cambio interior de los oprimidos en cuanto solo a través de lo toma de conciencia de su situación y el entendimiento de que Él no es culpable de su opresión, podrá emprender su camino hacia la lucha contra su opresor. Aun más, la situación se agudiza cuando el oprimido acepta la realidad y se adapta a ella sin cuestionarla y menos modificarla, situación que genera en la clase oprimida una dependencia emocional que imposibilita a estos enfrentarse a sus opresores. Cuando esto sucede, es decir, cuando el oprimido deja de luchar por su emancipación cultural y social, se convierte en un sujeto sin amor por la vida, situación que se ha manifestado en el modelo educativo, entonces la pedagogía liberadora (propuesta por P. Freire) se encara a esta condición, estando con el mundo y no el mundo, alcanzado desde la liberación y dejando atrás la practica alienante y mecanicista del modelo educativo y asumiendo el rol del docente como la problemátizacion del mundo próximo al oprimido, creando las condiciones necesarias para que el aprendizaje avance hacia nuevas expectativas, con un carácter verdaderamente reflexivo y forjador de su propia realidad, abriendo camino a la participación activa y real de la construcción social y por fin el entendimiento interiorizado de las clases subordinadas sobre su autonomía y reproducción cultural, manifestándose en practicas pedagógicas alternativas, pues la escuela no es un circulo socialmente cerrado, si no, que es un espacio en el cual se procesan “personas y también significados” , es decir, se entiende la escuela como “el resultado de la afirmación de un espacio para la reproducción cultural alternativa en el interior mismo de la escuela y posibilidad de emergencia de practicas de resistencias y alternativas” .

Pluralidad razonada para el fortalecimiento democrático. Tradición moral V/S experiencia educativa

Sin duda que plantearse la problemática entre moral y experiencia que ha existido en la teoría de la educación lleva a un análisis profundamente necesario en cuanto que este debate amplia las posibilidades del marco de acción y reflexión de la pedagogía tanto en la escuela tradicional como en su oponente, la nueva escuela o escuela progresiva. Es además indudable la cantidad de puntos y / o perspectivas que genera esta discusión. Prestare atención entonces a los que hacen referencia al ejercicio de la ciudadanía en cuanto a la capacidad del fortalecimiento democrático y la construcción social.

Este ejercicio de ciudadanía plantea la problemática referente al concepto de “principio de integración social” el cual es abarcado desde dos perspectivas; la primera bajo el concepto de “sometimiento” y la segunda bajo el de “participación” , esta ultima plantea el ejercicio ciudadano como un derecho a ejercer el razonamiento como ejercicio de libertad bajo normas y leyes que no atenten al legitimo derecho del otro a ejercer su libertad, es decir, bajo la premisa que John Rawls define como “consenso traslapado o “pluralidad razonable” .

Esta primera perspectiva nos lleva al enfrentamiento lógico que existe entre monoculturalidad y multiculturalidad de la era global, enfrentamiento que da pie al cuestionamiento de la validez de la moral entregada por la costumbre y la tradición en una época de constante cambio y mutación de las conductas y discernimiento de los sujetos en decisiones como su planteamiento político y filosófico hasta sus opciones sexuales.

Este nuevo planteamiento de la moralidad debe ir orientado al entendimiento de la idea de “cambio” y re planteamiento global de los valores, reflejando y manteniendo su “carta magna” , es decir, el pilar que hace posible la convivencia pacifica dentro de la comunidad de la era global y multicultural , entendida como comunidad - mundo, pues este entendimiento también pasa por el respeto y la aceptación de la diferencia cultural dentro del dialogo, argumentación y defensa del posicionamiento de cada sujeto, entendiendo de esta manera el ejercicio de integración como “participación ciudadana” en busca de construir y fortalecer la tan debilitada democracia de estos días, pues el concepto de integración lleva consigo también el de exclusión. De otra manera , el “sometimiento” a la integración social seguirá su conducta de exclusión a quines no han de acatar y / o internalizar ciertas normas , leyes y conductas entregadas transversalmente por el poder ( Estado) para moldear la personalidad del “ideal del sujeto ciudadano” , es decir, aquel sujeto que adopta como suyas leyes y normas externas que limitan su propio ejercicio de razonamiento y libertad , puesto a que dentro de los programas de estudio de la escuela tradicional no existen estos cuestionamientos. Así entonces bajo esta idea de “sometimiento” se mantiene el camino a la desintegración social, pues sin participación se desvanece por completo el concepto de “democracia” y la tarea de “construcción social” se ve desaparecida en manos de una minoría dominante (Clase política) .

La actitud del “pluralismo razonado” entonces, debe marcar los márgenes dentro de los cuales se hace valido el derecho a ejercer mi libertad y ciudadanía, márgenes que tanto educadores como todo el campo educativo debe guiar bajo las normas y el respeto por el posicionamiento de los otros integrantes de la sociedad.

La idea del autogobierno dentro de la escuela abre la experiencia al tan esperado ejercicio ciudadano por su capacidad y / o cualidad de construir dentro de la institución escolar normas de conducta y valores morales de acuerdo a su propio tiempo y espacio (Contexto general) y no adoptar estas conductas y normas bajo la premisa del “sometimiento” a una fuerza exterior como la costumbre y / o tradición , pues debe entenderse que la moral no es solo el entregar conocimientos de normas de conducta dictadas por la tradición, si no que debe ir construyéndose paulatinamente a través del consenso universal del respeto por el “ser humano” y sus derechos esenciales.

Entonces se hace necesario un re planteamiento de la transversalidad de la educación en cuanto a la construcción predeterminada por el Estado de un sujeto en la era global , es decir “ideal del sujeto ciudadano” este re planteamiento debe fortalecer e inculcar la libre determinación y el respeto por los pares entregado por la “pluralidad razonable” , dejando atrás la mera transmisión de de principios y valores que podrían guiar la educación moral sobre una dirección heterogénea de la conducta entre los individuos pretendiendo formar así sujetos autónomos capaces de re crear la esfera de la moralidad y dirigir sus acciones hacia una sociedad mas justa , democrática en el ejercicio del razonamiento consensuado como forma de libertad.

aristofanes v/s socrates

Sin duda la orientación socrática del razonamiento abre el debate sobre la necesidad de elaborar una pedagogía que lleve al fortalecimiento democrático y junto con ello, capaz de abrir el camino hacia la libertad del alumno y a una comunicación horizontal con el otro de manera respetuosa y libre de prejuicios externos. El fortalecimiento democrático y la libertad del alumno es sostenible solo si somos capaces de entender que la construcción de la realidad social se edifica necesariamente desde el dialogo con el otro y que este debe ser libre de la autoridad verticalista de la tradición y su miedo –heredado de ella misma- a la capacidad de pensar y/o razonar nuevas posibilidades de convivir y construir la realidad a cada momento, desde el discurso y el argumento. Es en este punto donde confronta la educación clásica y la orientación socrática o bien, el ejercicio de razonamiento socrático y la verticalidad tradicionalista (aristófanes v/s Sócrates). Hablo de verticalidad tradicionalista con la idea de “la ordenación –inconsciente- que el sujeto hace de las demás personas , ordenación vertical en la que sitúa al sujeto en una escala de arribas y abajos (…)el sujeto inscrito en la verticalidad filtra y elimina todo lo humano presente en el otro, quedándose con el tipo de etiqueta que lo clasifica” y la horizontalidad como la manera de reconocer al otro; definiéndose como la “utopía de la sociedad de hermanos…en la cual todos puedan manifestarse sin encontrar obstáculo en el otro si no apoyo para el propio crecimiento” . Esta idea de horizontalidad necesita del planteamiento socrático que hace referencia a que todos tenemos algo con que aportar a la verdad y que para esto debemos ser capaces de auto examinarnos libre de la enajenación que generalmente produce la verticalidad de la tradición, donde se ve afectado el desarrollo de una auto reflexión y por tanto el crecimiento democrático y la capacidad de discusión mas allá de “alegatos y contra alegatos”…en vez de razonar conjuntamente sobre un problema ,. Es la orientación socrática la cual nos conduce a esa discusión abriendo el camino al fortalecimiento de la participación ciudadana y como consecuencia de la democracia. Bajo estas ideas cabe preguntarse ¿es la educación actual consciente de esto?, la respuesta parece clara. Dentro del los O.F (objetivos fundamentales). se promueve transversalmente los principios ciudadanos con el fin ultimo de concretar un “ideal ciudadano”, es decir, un sujeto con la capacidad de emprender, trabajador, padre o madre de familia, como además capaz de examinarse y conocerse a si mismo para poder conocer a los otros, pero esto ¿no se refiere a los valores entregados por la autoridad de la tradición? o mas aun ¿Cómo herramienta del poder para seguir sustentando sus intereses? .Ciertamente que esto es un tema largo de plantear y lo que me mueve es desatar el nudo de la educación clásica ante la respuesta socrática como herramienta para fortalecer la convivencia y democracia y en esto, nuestras pedagogías , sobre todo las referidas a lo artístico cumple el papel principal al relacionarse a la capacidad de generar en el educando su propio discurso y como este construye su argumento con el cual dará a conocer su realidad y su interpretación del mundo. El nacimiento de este argumento frente a un supuesto “otro argumento” y su discurso, construye la realidad de una “comunidad interpretativa” edificándola performaticamente la identidad social como además la identidad personal que la educación busca construir, identidad que esta sujeta y dada por los otros en la interlocución con el mundo exterior. Así entonces es necesario el ejercicio auto reflexivo para lograr el entendimiento del mundo exterior como además se hace necesaria la apertura a los otros reconociendo que desde el dialogo reflexivo y razonal, tienen cosas que aportarnos. Es ese dialogo donde se sustenta el pilar de toda democracia y convivencia de una comunidad y sus tradiciones, entiendo acá por tradiciones como la comunicación entre pasado y presente y el como el primero debe adecuarse al contexto del segundo tomando en cuenta los valores determinados por el presente. Cabe preguntarse entonces, ¿Cómo se educan los valores como el patriotismo actualmente? ¿ a que atribuimos el valor de la patria? ¿Es clásica esta noción de patria que se enseña en la actualidad?. Me referiré al segundo cuestionamiento: atribuimos actualmente a la patria tanto objetos (banderas, escudos, etc.) como a una especie de lealtad entregada por la autoridad tradicionalista, lealtad que implica un “no” cuestionarse los hechos y que “son tal y como nos enseñan e inculcan”, esto en oposición a la orientación socrática que nos invita a cuestionarlos concibiéndolos finalmente -a mi parecer- , a la noción de patria de la pequeña comunidad en que nos desenvolvemos y que como punto de partida, “ patria es humanidad” y es la comunicación en su dialogo horizontal el cual nos permite reconocer y reconocernos en el otro y permitiendo el entendimiento de que la realidad es una construcción social y que todos aportamos a construirla desde nosotros mismos, siendo imprescindible esta horizontalidad socrática para edificar la búsqueda de la verdad que nos hace mas libres como individuos, es en el lenguaje donde encontraremos esta virtud, pues la verdad y la libertad son virtudes las cuales todos podemos acceder. Entonces cabe la pregunta si la educación actual ¿es utilizada como herramienta constructora de verdad? Y más importante aun ¿Cómo herramienta para alcanzar la libertad? ¿Es la libertad algo que debamos encontrar o algo que debemos construir?: la respuesta es construir. Entendiendo que la verdad y la realidad son construcciones sociales y performativas, nuestra libertad debemos construirla en el auto conocimiento, es decir, somos libres cuando somos capaces de expresarnos desde nosotros mismos y para esto el dialogo que construye la verdad es indispensable que se aleje lo mas posible de la verticalidad piramidal de la estructura social, pues esta nos presenta al otro no como un aporte a nuestra propia construcción, si no, como un obstáculo que nos cuestiona desde la posición jerárquica en que nos encontramos dentro de la escala social. La educación entonces debe ser lo que nos prepare al dialogo horizontal de manera de percibir al otro como verdadero aporte a la construcción de la realidad desde el ejercicio ciudadano de la reflexión y razonamiento, inspirado en la búsqueda del bien común y dejando de lado la autoridad de la creencia para alcanzar auténticamente el “fortalecimiento democrático” que tanta falta nos hace como comunidad y en esto, tanto pedagogos como todo el campo educativo en general poseen la difícil tarea de aportar a este fortalecimiento de la democracia a promoviendo la horizontalidad en las relación de comunicación, posicionamiento y dialogo , lo cual nos obliga a replantearnos en la practica nuestras pedagogías, así por ejemplo, el ordenamiento de la sala de clases , en la distribución de los espacios, entre otros, entonces ¿manifiesta una perspectiva verticalista de las relaciones , en cuanto a la autoridad del docente?; la respuesta parece obvia, pero a lo que me quiero referir acá es al replanteamiento general que debemos hacernos como educadores (en un futuro) desde hechos tan mínimos pero a la vez fuertemente simbólicos, como es el ordenamiento del aula entre otros.